വിജാതിയതയുടെ ദുരന്തം

ശാസ്ത്രീയനൃത്തങ്ങളും കീര്‍ത്തനങ്ങളും!

Print By
about

രതനാട്യം, മോഹിനിയാട്ടം, കുച്ചുപ്പുടി, തിരുവാതിരകളി തുടങ്ങിയ ശാസ്ത്രീയനൃത്തങ്ങളെല്ലാം വെറുമൊരു കലാരൂപങ്ങളായി മാത്രം ആരും കാണരുത്. ഇവയുടെ ഓരോ ചുവടുകള്‍ക്കും മുദ്രകള്‍ക്കും താളങ്ങള്‍ക്കുപോലും വ്യക്തമായ ആരാധനകളുണ്ട്. നൃത്തങ്ങളെല്ലാം വിഗ്രഹങ്ങളെ വണങ്ങാനുള്ളതാണെന്ന് ഇതിനര്‍ത്ഥമില്ല; എന്നാല്‍, ഭാരതീയമായ എല്ലാ പരമ്പരാഗത നൃത്തങ്ങള്‍ക്കും ദേവീദേവന്മാരെ പ്രകീര്‍ത്തിക്കുന്ന ചുവടുകളും മുദ്രകളുമാണുള്ളത്. അതിനാല്‍തന്നെ, ഇവയുടെ അരങ്ങേറ്റങ്ങള്‍ ഹൈന്ദവക്ഷേത്രങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഇടങ്ങളിലാണു നടത്താറുള്ളത്. ഏതു മതത്തില്‍പെട്ടവര്‍ ഇവ അഭ്യസിച്ചാലും ആരംഭംമുതല്‍ അരങ്ങേറ്റംവരെ എല്ലാക്കാര്യങ്ങളിലും ഹൈന്ദവ ആചാരങ്ങള്‍ ചിട്ടയോടെ പാലിക്കാറുണ്ട്!

കയ്യില്‍ പണമുള്ളവര്‍ നേരമ്പോക്കിനും പ്രശസ്തിയ്ക്കുംവേണ്ടിയാണ് മക്കളെ നൃത്തം അഭ്യസിപ്പിക്കുന്നതെങ്കിലും, ഇതിന്റെ ആരംഭം വെറും നേരമ്പോക്കായിരുന്നില്ല! ദേവപ്രീതിയ്ക്കുവേണ്ടിയുള്ള ഉപാസനകളായി ചിട്ടപ്പെടുത്തിയതാണ് എല്ലാ ശാസ്ത്രീയനൃത്തങ്ങളും. അതുകൊണ്ടുതന്നെ, നൃത്തങ്ങളോടൊപ്പമുള്ള ഗാനങ്ങളെല്ലാം ദേവീ-ദേവന്മാര്‍ക്കുള്ള കീര്‍ത്തനങ്ങളാണ്. ക്ഷേത്രങ്ങളിലേക്കു സമര്‍പ്പിക്കപ്പെട്ട ദേവദാസികളുടെ നൃത്തമായിരുന്നു ഭരതനാട്യം. ദാസിയാട്ടം, ചിന്നമേളം, സദിര്‍ തുടങ്ങിയ പേരുകളില്‍ വിവിധ കാലഘട്ടങ്ങളില്‍ അറിയപ്പെട്ടിരുന്ന അവരുടെ നൃത്തത്തിന് ഭരതനാട്യമെന്ന പേര് ഉറച്ചതുതന്നെ ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യദശകങ്ങളില്‍ മാത്രമാണ്. 1920-കള്‍ വരെ തമിഴ്‌നാട്ടില്‍ ദേവദാസി വിഭാഗത്തില്‍പ്പെട്ടവരല്ലാതെ ആരും ഭരതനാട്യം നടത്തിയിരുന്നില്ല.

ഭരതമുനി, നാട്യശാസ്ത്രത്തെ നിര്‍മ്മിച്ചതുകൊണ്ടുമാവാം ഭരതനാട്യം എന്ന പേരു ലഭിച്ചത്‌ എന്നും പറയപ്പെടുന്നു. ബ്രഹ്മാവ് സൃഷ്ടിച്ച നാട്യവേദത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തില്‍ ഭരതമുനി നാട്യശാസ്ത്രം നിര്‍മ്മിച്ചുവെന്നാണ് ഐതീഹ്യം. ഭരതമുനി രചിച്ച നാട്യശാസ്ത്രത്തില്‍ നാട്യത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയെപറ്റി ഇപ്രകാരം പറയുന്നു. അതിഗഹനമായ വേദസുക്തങ്ങളും മന്ത്രങ്ങളും സാധാരണക്കാരന് അപ്രാപ്യമാണ്. എല്ലാ ജനങ്ങള്‍ക്കും മനസ്സിലാക്കാന്‍ പുതിയ മാര്‍ഗ്ഗം ഉണ്ടാകണമെന്ന് സൃഷ്ടികര്‍ത്താവായ ബ്രഹ്മാവിന് തോന്നി. ഋഗ്‌വേദത്തില്‍നിന്ന് പാഠവും, യജുര്‍വേദത്തില്‍നിന്ന് അഭിനയവും, സാമവേദത്തില്‍നിന്നു സംഗീതവും, അഥര്‍വവേദത്തില്‍നിന്ന് രസവും സ്വീകരിച്ച് നാട്യം സൃഷ്ടിച്ചു. ഇതിനെ നാട്യവേദം എന്ന അഞ്ചാമത്തെ വേദമായി പരിഗണിച്ചു. എല്ലാ ജനങ്ങള്‍ക്കും കാണാനും ആനന്ദിക്കാനും വേണ്ടി ബ്രഹ്മാവ് തന്റെ പുതിയ സൃഷ്ടി ഭരതന് ഉപദേശിച്ച്കൊടുത്തു. ഭരതനും തന്റെ നൂറ് പുത്രന്മാരും ചേര്‍ന്ന് 'പാലാഴി മഥനം' എന്ന കഥ ആദ്യമായി ചിട്ടപ്പെടുത്തി. സന്തുഷ്ടരായ ബ്രഹ്മാവും ദേവന്മാരും ഈ കലാശില്പം ശിവസന്നിധിയില്‍ അവതരിപ്പിക്കാന്‍ ഭരതനോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു.

സ്ത്രീകഥാപാത്രങ്ങളെ അവതരിപ്പിക്കാന്‍ സ്ത്രീകളുടെ കുറവ് നികത്തുവാന്‍ ഭരതന്‍ ബ്രഹ്മാവിനോട് അപേക്ഷിച്ച പ്രകാരം ഇരുപത്തിനാലു അപ്സരസ്സുകളെ സൃഷ്ടിച്ച് ഭരതനെ ഏല്‍പ്പിച്ചു. ഭരതപുത്രന്മാരും അപ്സരസ്സുകളും ചേര്‍ന്ന് ശിവസന്നിധിയില്‍ നാട്യം അവതരിപ്പിച്ചു. സന്തുഷ്ടനായ ശിവന്‍ താന്‍ സൃഷ്ടിച്ച ചടുലമായ നൃത്തം നാട്യത്തില്‍ ചേര്‍ക്കാന്‍ ഉപദേശിക്കുകയും ശിവന്റെ നൃത്തത്തിലെ പാദക്രിയകള്‍, കരണങ്ങള്‍, രേചകങ്ങള്‍, അംഗഹാരങ്ങള്‍ മുതലായവ മനസ്സിലാക്കിവച്ചിരിക്കുന്ന തണ്ഡുമുനിയോട് ഈ കല ഭരതനെ പഠിപ്പിക്കാന്‍ ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്തു. തണ്ഡു പഠിപ്പിച്ചതിനാലാണ് ഈ നൃത്തത്തിന് 'താണ്ഡവം' എന്ന പേരു കിട്ടിയത്. പാര്‍വ്വതി താന്‍ രൂപംകൊടുത്ത ലാസ്യനൃത്തം അപ്സരസ്സുകളേയും പഠിപ്പിച്ചു. താണ്ഡവവും ലാസ്യവും അടങ്ങുന്ന നൃത്തം അങ്ങനെ നാട്യത്തില്‍ ചേര്‍ത്ത് വിപുലീകരിക്കുകയും കൂടുതല്‍ ആസ്വാദ്യമാക്കുകയും ചെയ്തു.

മോഹിനിയാട്ടം അഥവാ 'തേവിടിശ്ശിയാട്ടം'!

ഊഹാപോഹങ്ങളുടേയും ദുരൂഹതകളുടേയും, വിവാദങ്ങളുടേയും ഉള്ളില്‍ ആഴ്‌ന്നിറങ്ങിയിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയാണു മോഹിനിയാട്ടത്തിന്റെ ചരിത്രപഠനത്തിനുള്ളത്. ഇന്ത്യയിലെ മറ്റിടങ്ങളിലെന്നപോലെ, കേരളത്തിലും ദേവദാസി സമ്പ്രദായം നിലനിന്നിരുന്നു എന്നും, അതിന്റെ പിന്തുടര്‍ച്ചയായിവന്ന തേവിടിശ്ശിയാട്ടത്തിന്റെ പരിഷ്കൃത രൂപമാണു ഇന്നു കാണുന്ന മോഹിനിയാട്ടം എന്നു വാദിക്കുന്നവരുണ്ട്.

കൊല്ലവര്‍ഷം 1070-ല്‍ ഇറങ്ങിയ 'വിദ്യാവിനോദിനി' എന്ന മാസികയില്‍ മോഹിനിയാട്ടം സാംസ്കാരികകേരളത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ ശാപമാണെന്നും, തന്മൂലം എത്രയും വേഗം ഈ നൃത്തരൂപത്തെ നിരോധിക്കണമെന്നും പറഞ്ഞുകൊണ്ടൊരു ലേഖനമുള്ളതായി നിര്‍മ്മലാ പണിക്കര്‍ തന്റെ പുസ്തകത്തില്‍ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു.

ഈ നടനത്തിലെ ചലനങ്ങളും മുദ്രകളുമെല്ലാം വ്യക്തമായ സ്തുതിപ്പുകളോടെയാണു ചിട്ടപ്പെടുത്തിയിട്ടുള്ളത്. ഓരോന്നും വിവരിക്കുക പ്രയാസമാണെങ്കിലും ഒരെണ്ണത്തെയെങ്കിലും അറിയുന്നതു നന്നായിരിക്കും. ലാസ്യപ്രധാനമായ ഈ ദൃശ്യകലയില്‍ നൃത്യശില്പങ്ങള്‍ പൊതുവേ ശൃംഗാരരസ പ്രധാനങ്ങളാണ്. ചൊല്‍ക്കെട്ട്, ജതിസ്വരം, പദം, പദവര്‍ണം, തില്ലാന എന്നിവയാണ് ഇന്നു പ്രചാരത്തിലുള്ള മോഹിനിയാട്ടം ഇനങ്ങള്‍. ‘ചൊല്‍ക്കെട്ട്‘ എന്ന നൃത്തം നൃത്യമൂര്‍ത്തികളായ ശിവപാര്‍വ്വതിമാരെ സ്‌തുതിച്ച് കൊണ്ട് തുടങ്ങുന്നു. ചൊല്ലുകളുടെ സമാഹാരങ്ങളും പദസാഹിത്യവും ചേര്‍ന്ന് ലാസ്യപ്രധാനമാണ് ചൊല്‍ക്കെട്ട്.

ഭാരതീയ കലകളെന്നും ക്ഷേത്രകലകളെന്നുമൊക്കെ അറിയപ്പെടുന്ന നൃത്തരൂപങ്ങളെല്ലാം ദേവദാസി (വേശ്യാ)സമ്പ്രദായത്തിന്റെ തുടര്‍ച്ചയാണെന്നു ഇവയുടെ ചരിത്രം പരിശോധിക്കുമ്പോള്‍ മനസ്സിലാകും. സകലതും ഹൈന്ദവ ദേവീദേവന്മാരുടെ പ്രീതിക്കായി ചിട്ടപ്പെടുത്തപ്പെട്ടവയുമാണ്. മറ്റു കലാരൂപങ്ങളെക്കുറിച്ച് പൂര്‍ണ്ണമായി എഴുതുകയെന്നതു ശ്രമകരമാണ്. എന്താണ് ദേവദാസി സമ്പ്രദായമെന്നുകൂടി സൂചിപ്പിക്കേണ്ടിയിരിക്കുന്നു.

ദേവദാസികള്‍ വേശ്യകള്‍തന്നെയോ?

ദേവദാസികളെ 'വിശുദ്ധരായ' ലൈംഗീകത്തെഴിലാളികള്‍ എന്നാണറിയപ്പെടുന്നത്. ആദ്യം 'ദൈവത്തിനും' പിന്നെ അനേകം പുരുഷന്മാര്‍ക്കും ശരീരം സമര്‍പ്പിക്കുന്ന നിരാലംബരായ സ്ത്രീകളാണിവര്‍! ഇന്ത്യയിലെ വിവിധ പ്രദേശങ്ങളിലെ ക്ഷേത്രങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് നിലനില്‍ക്കുകയും പിന്നീട് നിര്‍ത്തലാക്കപ്പെടുകയും ചെയ്ത ഒരു സാമൂഹിക അനീതിയായിരുന്നു ദേവദാസി സമ്പ്രദായം! എന്നാല്‍, നിയമനിര്‍മ്മാണം വഴി അമ്പതു വര്‍ഷം മുമ്പ് തുടച്ചുമാറ്റപ്പെട്ടുവെന്നു നാം വിശ്വസിക്കുമ്പോഴും പലയിടത്തും ഇതിപ്പോഴും തുടരുന്നുവെന്ന വാര്‍ത്തകള്‍ രാജ്യത്തിനുതന്നെ നാണക്കേട് ഉണ്ടാക്കുന്നു.

ഈ അപരിഷ്കൃത സമ്പ്രദായത്തിനെതിരെ ബോധവത്ക്കരണം നടത്തുന്ന സന്നദ്ധസംഘടനകളുടെ കണക്കില്‍ കര്‍ണ്ണാടകയില്‍മാത്രം ഇരുപത്തയ്യായിരം ദേവദാസികളുണ്ടെന്നാണ് അറിവ്. ഇതു കണക്കില്‍പ്പെടുന്നവര്‍! കാമത്തിന്റെ മൂര്‍ത്തികളായ ദേവന്മാരെ പ്രീതിപ്പെടുത്താന്‍ ദേവദാസികള്‍ നടത്തുന്ന മാദകനൃത്തങ്ങളില്‍ നിന്നാണ് നമ്മുടെ 'സംസ്ക്കാരത്തിന്റെ' മുഖമുദ്രയെന്നു പറഞ്ഞുകൊണ്ട്, സര്‍ക്കാര്‍ ചിലവില്‍ 'സൂര്യാ' കൃഷ്ണമൂര്‍ത്തി ലോകമെമ്പാടും നടത്തുന്ന 'ക്ലാസിക്കല്‍' നൃത്തങ്ങളുടെ ആവിര്‍ഭാവം!

ഇവരുടെ സമൂഹത്തില്‍ ഒരു പെണ്‍കുഞ്ഞ്‌ ജനിക്കുന്നതോടെ അതിനെ 'യെല്ലമ്മ'യെന്ന ഉര്‍വ്വരതാ ദേവതയ്‌ക്ക്‌ സമര്‍പ്പിക്കുന്നു. ആയിരത്തോളം വര്‍ഷം പഴക്കമുള്ളതാണ്‌ ഈ ദേവതയും അതിനെച്ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള വിശ്വാസങ്ങളും. തെക്കേ ഇന്ത്യയില്‍ ഉടനീളം പലയിടത്തായി ഈ ദേവത ആരാധിക്കപ്പെടുന്നുണ്ട്‌.

ഇങ്ങനെ സമര്‍പ്പിക്കപ്പെടുന്ന പെണ്‍കുട്ടികളാണ്‌ ദേവതയെ പ്രസാദിപ്പിക്കുന്നതിനുവേണ്ടി പാടുകയും നൃത്തമാടുകയും ചെയ്യുന്നത്‌.ദേവദാസിയാവുകയെന്നാല്‍ ദേവതയുടെ അല്ലെങ്കില്‍ ദൈവത്തിന്റെ ദാസിയാവുകയെന്നര്‍ത്ഥം. ഇന്ത്യയിലെ 'ദേവന്മാര്‍ക്കും' അവരുടെ 'കിങ്കരന്മാര്‍ക്കും'മുമ്പില്‍ ശരീരം സമര്‍പ്പിച്ച് വേശ്യകളായിത്തീരാന്‍ വിധിക്കപ്പെട്ടവര്‍ പെണ്‍കുഞ്ഞുങ്ങള്‍ ജനിക്കുമ്പോള്‍ അതിനെ കൊന്നുകളയുന്നതിനെ എങ്ങനെ അനീതിയെന്നു പറയാന്‍ കഴിയും?!ആ കുഞ്ഞുങ്ങളോടു ചെയ്യുന്ന നന്മയായിട്ടെ കാണാന്‍ സാധിക്കുകയുള്ളൂ.

നാല്‍പതുകാരിയായ ദേവദാസി 'ഇംല' വിശദീകരിക്കുന്നു; ആര്‍ത്തവാരംഭത്തോടെയാണ്‌ ഒരു പെണ്‍കുട്ടിയെ 'യെല്ലമ്മ'യ്‌ക്ക്‌ സമര്‍പ്പിക്കുന്നത്‌. ഇതിനുമുമ്പ്‌ തന്നെ ഒരു പ്രായമായ പുരുഷനുമുന്നില്‍ ഇവര്‍ക്ക്‌ സ്വന്തം കന്യകാത്വം അടിയറവയ്‌ക്കേണ്ടിവരുന്നു. ഇതിനായി കന്യകയായ പെണ്‍കുട്ടിയെ വധുവിനെ ഒരുക്കുന്നതുപോലെ മനോഹരമായി ഒരുക്കി തെരുവില്‍ ലേലത്തില്‍ വയ്ക്കുകയാണ്‌ ചെയ്യുന്നത്‌. ഏറ്റവും കൂടുതല്‍ ലേലത്തുക നല്‍കുന്നയാള്‍ക്ക്‌ പെണ്‍കുട്ടിയെ സ്വന്തമാക്കാന്‍ കഴിയുന്നു. ഈ പുരുഷന്മാര്‍ പലപ്പോഴും സമൂഹത്തിലെ ഉന്നത ശ്രേണിയില്‍ നിന്നുള്ളവരായിരിക്കും. ഇങ്ങനെ 'ദൈവത്തിനു' സമര്‍പ്പിക്കപ്പെട്ട പെണ്‍കുട്ടികളെ 'ജോഗിനി'യെന്നാണ് സമൂഹം വിളിക്കുന്നത്. ഇതോടുകൂടി അവളുടെ ലൈംഗികാടിമത്വവും ആരംഭിക്കുന്നു. ദൈവത്തിന്‌ സമര്‍പ്പിക്കുന്ന കന്യകമാര്‍ സാവധാനം സമൂഹം അംഗീകരിക്കുന്ന ലൈംഗികത്തൊഴിലാളികളായി(വേശ്യകള്‍) മാറുന്നു. ഈ ജോലിക്ക്‌ ഇവരെ സഹായിക്കാന്‍ പിമ്പുകളായി പ്രവര്‍ത്തിക്കുന്നതാകട്ടെ മിക്കപ്പോഴും ഇവരുടെ മാതാപിതാക്കള്‍ തന്നെയാണ്‌.

ഇവരുടെ നടനത്തെ ക്രിസ്തീയവത്ക്കരിച്ച് ദൈവാലയങ്ങളില്‍ അവതരിപ്പിക്കുന്നവരും കത്തോലിക്കാ വൈദീകര്‍പോലും ഈ ആഭാസനൃത്തം നടത്തി സ്വയം അവഹേളിതരാകുന്നവരും ഈ വചനം ഓര്‍ക്കുക: "ഇസ്രായേല്‍ സ്ത്രീകളിലാരും ദേവദാസികളാവരുത്. ഇസ്രായേല്‍ പുരുഷന്മാരും ദേവന്മാരുടെ ആലയങ്ങളില്‍ വേശ്യാവൃത്തിയിലേര്‍പ്പെടരുത്. വേശ്യയുടെ വേതനമോ നായയുടെ കൂലിയോ നിന്റെ ദൈവത്തിന്റെ ആലയത്തിലേക്കു നേര്‍ച്ചയായി കൊണ്ടുവരരുത്. ഇവ രണ്ടും അവിടുത്തേക്കു നിന്ദ്യമാണ്"(നിയമം:23;17,18).

വേശ്യകള്‍ തങ്ങളുടെ ഉപാസനാമൂര്‍ത്തികളെ സ്തുതിക്കാന്‍വേണ്ടി ഉണ്ടാക്കിയെടുത്ത കാമത്തിന്റെ രഹസ്യമുദ്രകള്‍ അടങ്ങിയ നടനം എങ്ങനെയാണു ക്രിസ്തുവിന്റെ സഭയില്‍ സ്വീകാര്യമാകുന്നത്?

'കര്‍ണ്ണാടിക്'സംഗീതവും കീര്‍ത്തനങ്ങളും!

ശാസ്ത്രീയ നൃത്തങ്ങള്‍ ദേവപ്രീതിക്കായി ചിട്ടപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നതുപോലെ ശാസ്ത്രീയസംഗീതങ്ങളും അങ്ങനെതന്നെ! ഹൈന്ദവദേവിമാരെയും ദേവന്മാരെയും പ്രകീര്‍ത്തിക്കുന്നതിനായി ചിട്ടപ്പെടുത്തിയ കീര്‍ത്തനങ്ങളാണ്, ശാസ്ത്രീയസംഗീതങ്ങളെല്ലാം. ഓരോ സ്വരങ്ങളിലും ആരാധനകള്‍ അടങ്ങിയിട്ടുണ്ട്. നടരാജനെന്ന് അറിയപ്പെടുന്ന ശിവനെ 'ആടി' സ്തുതിക്കുന്നതുപോലെ പ്രധാനമായും കൃഷ്ണസ്തുതികളാണ് കീര്‍ത്തനങ്ങളില്‍ ചിട്ടപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നത്. ഗണപതി, കൃഷ്ണന്‍ തുടങ്ങിയവരോടുള്ള പ്രാര്‍ത്ഥനകളും സ്തുതിപ്പുകളും ശാസ്ത്രീയ സംഗീതത്തില്‍ കൂടുതലായി കേള്‍ക്കപ്പെടുന്നു. ഇതിനാവശ്യമായ 'ട്യൂണുകളും' താളങ്ങളും ഈ സംഗീതത്തിലുണ്ട്.

ഇന്നു ക്രിസ്തീയ ഭക്തിഗാനങ്ങളില്‍ പലതു ഇത്തരം കീര്‍ത്തനങ്ങളുടെ 'പാരഡി'കളാണ്! വിജാതിയ ദേവന്മാരെ സ്തുതിക്കുന്ന കീര്‍ത്തനങ്ങളെ അനുകരിക്കാന്‍ ക്രിസ്ത്യാനികളെ ദൈവം അനുവദിച്ചിട്ടില്ല. അതുകൊണ്ടുതന്നെ ഇത്തരം കീര്‍ത്തനങ്ങള്‍ അഭ്യസിക്കുകയും പാടുകയും ചെയ്യുന്ന ക്രിസ്ത്യാനികളില്‍ പലരും ഹൈന്ദവമൂര്‍ത്തികളുടെ 'ബ്രാന്‍ഡ് അംബാസിഡര്‍' മാരായിത്തീര്‍ന്നു. ഇതില്‍നിന്നുതന്നെ ഈ ഗാനങ്ങള്‍ ആത്മീയതയെയും വിശ്വാസങ്ങളെയും എത്രമാത്രം സ്വാധീനിക്കുന്നുവെന്ന് മനസ്സിലാകും.

വാതാപി ഗണപതി....എന്നും, കൃഷ്ണാ നീ വേഗം ..വരൂ....എന്നും പറയുന്നിടത്ത് കൃഷ്ണനെയും ഗണപതിയെയും മാറ്റി അവിടെ യേശുവിനെ പകരക്കാരനാക്കിയാല്‍ അതു ക്രിസ്തീയമാകുമോ? നിങ്ങള്‍ അവരെ അനുകരിക്കരുതെന്നു ദൈവം പറഞ്ഞിരിക്കുന്നത് ഇതു മുന്നില്‍ കണ്ടുതന്നെയാണ്. ഇത്തരം അനുകരണങ്ങളില്ലാതെ യാഹ്‌വെയെ സ്തുതിക്കാന്‍ മാര്‍ഗ്ഗങ്ങള്‍ നമുക്കുമുന്നില്‍ ഉള്ളപ്പോള്‍ എന്തിനു വചനത്തിനു വിപരീതമായ ഈ അനുകരണം? ഇതെല്ലാം തെറ്റാണെന്നു പറയുന്നവരെ ഇടുങ്ങിയ ചിന്താഗതികാര്‍ എന്നുവിളിക്കുന്നര്‍ ദൈവത്തെയും യേഹ്ശുവായെയും പ്രവാചകന്മാരെയും അപ്പസ്തോലന്മാരെയുമാണ് അപ്രകാരം വിളിക്കുന്നത്. അവരൊക്കെ ഇടുങ്ങിയ വാദഗതിക്കാര്‍ ആയിരുന്നുവെങ്കില്‍ നാമും അങ്ങനെയാകുന്നതാണു ശ്രേഷ്ഠം! ഈ അനുകരണങ്ങളിലെ അപകടങ്ങളെയും അപഹാസ്യതയെയും കൂടി വെളിപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട് ഈ ലേഖനം ഉപസംഹരിക്കാം.

അനുകരണത്തിലെ ആഭാസങ്ങള്‍!

കൃഷ്ണനെയും ശിവനെയും ഗണപതിയെന്ന വിചിത്രജീവിയേയും പ്രകീര്‍ത്തിക്കുന്ന ഗാനങ്ങള്‍ക്കു പകരം യേഹ്ശുവായുടെ പേരു ചേര്‍ത്താല്‍, തേവിടിശ്ശിയാട്ടം ക്രിസ്തീയമാകുമെന്നാണ് ചില കുബുദ്ധികളുടെ പ്രചരണം! തങ്ങളുടെ വേശ്യാവൃത്തിയെ ന്യായീകരിക്കാന്‍ ഇവര്‍ നിരത്തുന്ന വാദങ്ങളിലെ പൊള്ളത്തരം മനോവ തുറന്നുകാണിക്കാം!

ശാസ്ത്രീയനൃത്തങ്ങളിലെ ഓരോ ചുവടുകളും മുദ്രകളും വ്യക്തമായ അര്‍ത്ഥതലങ്ങള്‍ ഉള്‍ക്കൊള്ളുന്നതാണ്. ഓരോ ചലനങ്ങള്‍പ്പോലും ദേവീദേവന്മാരുടെ നാമങ്ങളെയും അവരെ സംബന്ധിക്കുന്ന അടയാളങ്ങളെയുമാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. ഇവരെക്കുറിച്ചുള്ള ഐതീഹ്യങ്ങളില്‍ പറയുന്ന സംഭവങ്ങളെയും ഇവര്‍ക്ക് ഇവരുടെ ആരാധകര്‍ കല്പിച്ചു നല്‍കിയിരിക്കുന്ന സവിശേഷതകളെയും മുദ്രകളിലൂടെ സ്മരിക്കുകയും ഏറ്റുപറഞ്ഞു പ്രകീര്‍ത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു! ഈ നൃത്തത്തിനുവേണ്ടി ആലപിക്കപ്പെടുന്ന ഗാനങ്ങളിലെ വരികള്‍ മാറ്റിയാല്‍ ഇത് ക്രിസ്തീയമാകുമോ? ലാസ്യം, വശ്യം, ശൃംഗാരം തുടങ്ങിയ ഭാവങ്ങളിലും ചലനങ്ങളിലും ചിട്ടപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നത് ലൈംഗീക ഭാഷ്യമുള്ള മുദ്രകളാണ്! രാധയും ഗോപികമാരും കൃഷ്ണനുമുന്നില്‍ അവനെ പ്രീതിപ്പെടുത്താന്‍ നടത്തുന്ന ചേഷ്ടകള്‍ എങ്ങനെയാണ് യേശുവിനെ സ്തുതിക്കുവാന്‍ യോഗ്യമാകുന്നത്? ദേവദാസികള്‍ (വേശ്യകള്‍) കാമദേവനുമുന്നില്‍ ആടുന്ന നടനങ്ങളുടെ മുദ്രകളും ചുവടുകളും നിലര്‍ത്തിക്കൊണ്ട്, ഗാനങ്ങളില്‍ ചില പരിഷ്കാരങ്ങള്‍ വരുത്തിയാല്‍, സത്യദൈവത്തിനുള്ള ആരാധനയായി അതു പരിണമിക്കില്ല! ഇക്കാരണത്താല്‍ത്തന്നെയാണ് ഇത്തരം അനുകരണങ്ങള്‍ ദൈവം വിലക്കിയത്! അവിടുന്നു വെറുക്കുന്ന അന്യദേവന്മാരെ സ്തുതിക്കുന്ന മുദ്രകളിലൂടെ സത്യദൈവമായ യാഹ്‌വെയെ മഹത്വപ്പെടുത്താന്‍ കഴിയുമെന്ന ആശയം പിശാചില്‍നിന്ന്‍ ഉത്ഭവിച്ചതാണെന്ന കാര്യത്തില്‍ യാതൊരു സംശയവുമില്ല! ആഭാസമുദ്രകളോടു ചേര്‍ത്ത് യേഹ്ശുവായെ പ്രകീര്‍ത്തിക്കുന്ന ഗാനങ്ങള്‍ ആലപിക്കുന്നതും, ഉടുതുണി ഉയര്‍ത്തിക്കാട്ടിക്കൊണ്ട് 'സലാം' പറയുന്നതും ഒരേപോലെ അപഹാസ്യവും നിന്ദ്യവുമാണെന്നു മനസ്സിലാക്കാന്‍ സാമാന്യബുദ്ധി മാത്രം മതി!

പുരാണങ്ങളിലെ സംഭവങ്ങള്‍ മുദ്രകളിലൂടെയും ചുവടുകളിലൂടെയും അവതരിപ്പിക്കുന്നതാണ് ശാസ്ത്രീയനൃത്തങ്ങള്‍! ഗോപികമാര്‍ കുളിക്കാന്‍ ഇറങ്ങിയപ്പോള്‍, കരയില്‍ അഴിച്ചുവച്ച അവരുടെ വസ്ത്രങ്ങള്‍ അപഹരിക്കുകയും, വസ്ത്രങ്ങള്‍ തിരികെവാങ്ങാന്‍ വരുന്ന കാമിനിമാരുടെ നഗ്നത ആസ്വദിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന കൃഷ്ണനെ പുരാണങ്ങളില്‍ കാണാം. കൃഷ്ണലീലകള്‍ എന്നാണു ഹൈന്ദവര്‍ ഇതിനെ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്! എന്നാല്‍, നല്ല തല്ലിന്റെ കുറവായിരുന്നു അതെന്നു പരിഷ്കൃത സമൂഹത്തിനു മനസ്സിലാകും! ഈ സംഭവത്തെ പുനരാവിഷ്കരിക്കുന്ന മോഹിനിയാട്ടത്തിലെ കീര്‍ത്തനങ്ങള്‍ക്കു പകരമായി ക്രൈസ്തവ ഭക്തിഗാനങ്ങള്‍ ആലപിച്ചാല്‍, അതു ക്രിസ്തീയമാകുമോ? തേവിടിശ്ശിയാട്ടത്തെ ക്രിസ്തീയമാക്കാനുള്ള ശ്രമത്തിനുപിന്നില്‍ പിശാചിന്റെ വ്യക്തമായ പദ്ധതിയുണ്ട്! തായമ്പക, ഇലഞ്ഞിത്തറമേളം, പഞ്ചാരിമേളം തുടങ്ങിയവയിലെ താളങ്ങളിലും ഇതേ അപകടംതന്നെയാണു പതിയിരിക്കുന്നത്. വിജാതിയര്‍ അവരുടെ ദേവന്മാരെ എങ്ങനെവേണമെങ്കിലും ആരാധിക്കട്ടെ; എന്നാല്‍, അവയെ അനുകരിക്കാനുള്ള ക്രൈസ്തവരുടെ ശ്രമം വചനവിരുദ്ധമാണ്! വൈദീകര്‍പ്പോലും വേശ്യകളുടെ നൃത്തങ്ങള്‍ ആടിത്തിമര്‍ക്കുന്ന കാഴ്ചയാണ് ഇന്നു കണ്ടുകൊണ്ടിരിക്കുന്നത്! ഇവയെ ചോദ്യംചെയ്യുന്ന വിശ്വാസികളെ ഇവര്‍ നേരിടുന്നത് രണ്ടാംവത്തിക്കാന്‍ സൂനഹദോസിനെ ഉയര്‍ത്തിപ്പിടിച്ചുകൊണ്ടാണ്! ഈ സൂനഹദോസിനു പിന്നില്‍ പ്രവര്‍ത്തിച്ചതും ജോണ്‍ ഇരുപത്തിമൂന്നാമനില്‍ വസിച്ചതും പിശാചിന്റെ ആത്മാവായിരുന്നുവെന്നു തിരിച്ചറിയാന്‍ ഇതുതന്നെ ധാരാളം!

കടംകൊള്ളുന്ന അചാരങ്ങളുടെയെല്ലാം പിന്നില്‍ ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നത് ഗുരുതരമായ ദൈവനിന്ദയാണെന്നു നാം തിരിച്ചറിയണം. ചെറുതോ വലുതോ ആയ എല്ലാ അനുകരണങ്ങളും ദൈവം വിലക്കിയിട്ടുണ്ട്. നമ്മുടെ നന്മയെ കരുതിയാണ് അവിടുന്ന് ഇവയെല്ലാം നിഷിദ്ധമാക്കിയിരിക്കുന്നത്. ഇത്തരം മ്ലേച്ഛതകള്‍ നമ്മിലുണ്ടെങ്കില്‍, ദൈവത്തിനു നമ്മുടെയിടയില്‍ വ്യാപരിക്കാന്‍ കഴിയില്ല! കാരണം, അവിടുന്നു പരിശുദ്ധിയുടെ പരിപൂര്‍ണ്ണതയാണ്! അവിടുന്നു പരിശുദ്ധനായിരിക്കുന്നതുപോലെ നാമും പരിശുദ്ധരായിരിക്കുവാന്‍ യേഹ്ശുവാ നമ്മോട് ആഹ്വാനംചെയ്തിട്ടുള്ളത് നാം അനുസ്മരിക്കണം! ഇസ്രായേലിനെ തിരഞ്ഞെടുക്കുകയും നയിക്കുകയും ചെയ്ത ദൈവംതന്നെയാണ് ഇന്നും ദൈവമെന്നു നാം മറക്കരുത്. മനുഷ്യനായ യേഹ്ശുവായല്ല; ദൈവമായ യേഹ്ശുവായാണ് ഇപ്പോഴുള്ളതും വരാനിരിക്കുന്നതും. ദൈവീക പ്രമാണങ്ങളെ മാനുഷീകയുക്തികൊണ്ട് നിസ്സാരമാക്കിയവര്‍ക്ക് എന്തു ന്യായീകരണമാണ് അവിടുത്തെ മുന്നില്‍ നിരത്തുവാനുള്ളത്? പ്രവാചന്‍ പ്രവചിക്കുന്നു: "ഇതാ, എനിക്കുമുന്‍പേ വഴിയൊരുക്കാന്‍ ഞാന്‍ എന്റെ ദൂതനെ അയയ്ക്കുന്നു. നിങ്ങള്‍ തേടുന്ന യാഹ്‌വെ ഉടന്‍ തന്നെ തന്റെ ആലയത്തിലേക്കു വരും. നിനക്കു പ്രിയങ്കരനായ, ഉടമ്പടിയുടെ ദൂതന്‍ ഇതാ വരുന്നു - സൈന്യങ്ങളുടെ യാഹ്‌വെ അരുളിച്ചെയ്യുന്നു. എന്നാല്‍, അവിടുത്തെ വരവിന്റെ ദിനത്തെ അതിജീവിക്കാന്‍ ആര്‍ക്കു കഴിയും? അവിടുന്ന് പ്രത്യക്ഷനാകുമ്പോള്‍ അവിടുത്തെ മുന്‍പില്‍ നില്‍ക്കാന്‍ ആര്‍ക്കു കഴിയും? ഉലയിലെ അഗ്‌നിപോലെയും അലക്കുകാരന്റെ കാരംപോലെയുമാണ് അവിടുന്ന്. വെള്ളി ഉലയില്‍ ശുദ്ധീകരിക്കുന്നവനെപ്പോലെ അവിടുന്ന് ഉപവിഷ്ടനാകും"(മലാക്കി:3;1-3).

രണ്ടാംവത്തിക്കാന്‍ സൂനഹദോസോ ജോണ്‍ ഇരുപത്തിമൂന്നാമനോ നിങ്ങള്‍ക്കുവേണ്ടി വാദിക്കാനുണ്ടാകില്ല! കാരണം, നമ്മോടൊപ്പം വിധികാത്തുനില്‍ക്കുന്ന ഒരുവന്‍ മാത്രമായിരിക്കും ജോണ്‍ ഇരുപത്തിമൂന്നാമന്‍!

NB: വായനക്കാരില്‍നിന്നു മനോവ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നത് നിങ്ങളുടെ വോട്ടും അഭിപ്രായവുമാണ്! അത് എന്തുതന്നെയായിരുന്നാലും രേഖപ്പെടുത്തണമെന്ന് അപേക്ഷിക്കുന്നു! വോട്ടു 'സബ്മിറ്റ്' ചെയ്യുവാനും അഭിപ്രായം 'സെന്‍ഡ്' ചെയ്യാനും പ്രത്യേകം കോളങ്ങള്‍ ചുവടെ ചേര്‍ത്തിരിക്കുന്നു! കൂടാതെ, ഈ ലേഖനം കൂടുതല്‍ ആളുകളെ അറിയിക്കണമെന്ന് ആഗ്രഹിക്കുന്നവര്‍ക്ക് പ്രചരണത്തിനുള്ള സൗകര്യവും ഒരുക്കിയിട്ടുണ്ട്! ഇത് വലിയൊരു സുവിശേഷവേലയാണ്!

ഫെയ്സ് ബുക്കിലൂടെ പ്രതികരിക്കാന്‍ സ്വാഗതം! -മനോവ ഓണ്‍ലൈന്‍-

    3750 views

LOG IN

Lost your password?

SIGN UP

LOST PASSWORD